Почему, по мнению Пушкина, дар поэта пророческий? По стихотворению 'Пророк'

Александр Сергеевич Пушкин, гений русской литературы, в своем творчестве неоднократно обращался к темам судьбы, предназначения и роли поэта в обществе. Стихотворение "Пророк", написанное в 1826 году, занимает особое место в его наследии, являясь не просто лирическим произведением, но и глубоким философским размышлением о природе поэтического дара и ответственности, которую он налагает на своего обладателя. В этом произведении Пушкин не просто описывает процесс становления поэта, но и показывает метаморфозу обычного человека, претерпевающего радикальные изменения, превращающегося в рупор высшей силы, в пророка, способного видеть и слышать то, что недоступно другим. Ответ на вопрос, почему Пушкин считал дар поэта пророческим, лежит в самом тексте стихотворения, в каждом его образе, в каждой строке, исполненной глубокого смысла и символизма. Анализируя ключевые моменты превращения лирического героя, мы сможем понять, почему Пушкин видел в поэзии не только искусство, но и божественное откровение, миссию, возложенную на избранных.


Стихотворение начинается с описания странствий лирического героя, скитающегося в "пустыне мрачной". Этот образ пустыни символичен: это метафора духовной пустоты, состояния неудовлетворенности, поиска смысла жизни. Герой находится в отрыве от мира, он одинок и неудовлетворен существующей действительностью. Важно отметить, что это не просто физическое одиночество, но и духовное – герой ищет ответы на фундаментальные вопросы, стремясь постичь истину. Он жаждет чего-то большего, нежели обыденное существование, и эта жажда приводит его к встрече с шестикрылым серафимом.

Серьезным поворотным моментом становится встреча героя с шестикрылым серафимом. Эта встреча – не просто случайность, а предопределенный свыше акт, который знаменует собой начало преображения. Серафим, ангел высшего чина, символизирует божественную силу и чистоту. Его появление – это знак избранности героя, признак того, что ему уготована особая роль. Описание серафима наполнено библейскими аллюзиями, что подчеркивает сакральный характер происходящего. Шестикрылость серафима – это символ его всемогущества и способности видеть во всех направлениях, охватывать вселенную. Его прикосновения к глазам, ушам и устам героя – это последовательное лишение его человеческих ограничений и наделение его новыми способностями.

Первым шагом преображения становится прикосновение серафима к глазам героя. "Отверзлись вещие зеницы, как у испуганной орлицы". Зрение героя меняется кардинально. Он начинает видеть мир не так, как обычные люди. Он видит истинную сущность вещей, скрытую за внешней оболочкой. Он видит "горние высоты" и "морской подводный ход", то есть он способен воспринимать мир во всей его полноте, как в духовной, так и в физической сферах. Сравнение с "испуганной орлицей" подчеркивает внезапность и потрясение от обретенного дара. Он видит все, и это знание пугает его, но одновременно открывает перед ним новые горизонты.

Далее, серафим касается слуха героя. "И в уши звон вошел. И я услышал небес дрожанье, и горний ангелов полет, и гад морских подводный ход, и дольней лозы прозябанье". Теперь герой слышит звуки, недоступные обычному человеку. Он слышит "небес дрожанье" – отголоски божественной гармонии. Он слышит "горний ангелов полет" – голоса высших существ. Он слышит "гад морских подводный ход" и "дольней лозы прозябание" – голоса природы, ее тихий шепот. Его слух становится универсальным, способным воспринимать все звуки вселенной. Это расширение восприятия делает его ближе к божественному пониманию мира.

Самым болезненным и радикальным этапом преобразования становится замена сердца героя. Серафим "вырвал грешный мой язык, и празднословный и лукавый, и жало мудрыя змеи в уста замерзшие мои вложил десницею кровавой". Затем он "рассек грудь мечом, и сердце трепетное вынул, и угль, пылающий огнем, во грудь отверстую водвинул". Язык поэта, прежде "празднословный и лукавый", заменяется на "жало мудрыя змеи". Это символизирует обретение дара пророчества, способности говорить истину, пусть даже горькую и неудобную. Замена сердца – еще более глубокая трансформация. Старое, "трепетное" сердце, полное человеческих слабостей и страстей, заменяется на "уголь, пылающий огнем". Этот образ огня символизирует божественную страсть, вдохновение, неугасимое стремление к истине и справедливости. Замена сердца – это отказ от эгоизма, от личных интересов, ради служения высшей цели. Этот этап становится самым болезненным, так как он подразумевает полную жертву собой, отказ от прежней жизни.


После всех этих мучительных преображений герой обретает новую сущность. Он не просто поэт, он – пророк, глашатай воли Божьей. Серафим обращается к нему со словами: "Восстань, пророк, и виждь, и внемли, исполнись волею моей, и, обходя моря и земли, глаголом жги сердца людей". Теперь его задача – не просто создавать красивые стихи, а нести истину людям, обличать зло и призывать к добру. Он должен "глаголом жечь сердца людей", то есть его слова должны быть настолько сильными и убедительными, чтобы они могли пробудить души, изменить сознание. Его поэзия становится оружием, направленным на борьбу с несправедливостью и ложью.

Новая роль пророка оказывается трудной и тяжелой. Он сталкивается с непониманием, насмешками и презрением. Люди не хотят слышать правду, они предпочитают оставаться в своем невежестве и самообмане. Пророк одинок в своей миссии, он чувствует себя чужим в этом мире. Он сталкивается с "пустыней душ" – с равнодушием и безразличием окружающих. Его пророческий дар становится бременем, которое он несет с трудом. Однако, несмотря на все трудности, он не отказывается от своей миссии. Он продолжает говорить правду, даже если его никто не слушает. Он верит, что его слова рано или поздно найдут отклик в сердцах людей.


Пророческий дар, как его изображает Пушкин, не является источником счастья и удовлетворения. Напротив, он несет в себе бремя одиночества и непонимания. Дар этот предполагает радикальное отличие пророка от обычных людей, что не может не приводить к отчуждению. Пушкин мастерски показывает это внутреннее напряжение, эту трагедию избранности. Важно понимать, что Пушкин не просто описывает биографию условного пророка, он говорит о сущности поэтического призвания в целом. Каждый истинный поэт, по мнению Пушкина, в какой-то мере является пророком, видящим дальше и глубже, чем обычные люди, чувствующим ложь и фальшь острее и больнее. И потому его удел – это часто одиночество и непонимание, когда его слова остаются неуслышанными или превратно истолкованными.

Страдания пророка не являются самоцелью, они необходимы для очищения души, для достижения высшей истины. Через страдания пророк становится способным сострадать другим людям, понимать их боль и нужды. Его пророческий дар становится не только источником знания, но и источником милосердия. Он готов отдать все свои силы, чтобы помочь людям, чтобы привести их к свету. Именно в этом самопожертвовании и заключается истинное величие пророка.


"Пророк" Пушкина – это не просто стихотворение о религиозном пророчестве, это метафора поэтического призвания. Пушкин считал, что поэт – это не просто человек, пишущий стихи, это избранник, которому дано видеть истину и нести ее людям. Поэзия – это не просто развлечение, это служение, это ответственность. Поэт должен быть честным и искренним, он должен говорить правду, даже если она горькая и неудобная. Он должен быть готов к непониманию и насмешкам, но он не должен отступать от своей миссии.

Поэтический дар, по мнению Пушкина, является пророческим, поскольку поэт способен предвидеть будущее, предчувствовать грядущие перемены. Он видит тенденции развития общества, замечает зарождение новых идей. Его поэзия становится предостережением, призывом к переменам. Он указывает на недостатки существующего порядка вещей, призывает к справедливости и гуманизму. Таким образом, поэзия становится мощным инструментом социального воздействия, способным изменить мир к лучшему.


Стихотворение "Пророк" ставит перед нами вечные вопросы о природе творчества, о роли поэта в мире, об ответственности, которую несет художник перед обществом. Эти вопросы актуальны во все времена, и каждый человек должен найти на них свой собственный ответ. Пушкин своим стихотворением предлагает нам задуматься о том, что такое истинное искусство, о том, что значит быть поэтом, о том, какую роль мы можем сыграть в этом мире. "Пророк" – это не просто стихотворение, это завещание великого поэта, призыв к духовному пробуждению и служению истине. Он показывает, что поэзия – это не просто красивый набор слов, а мощная сила, способная изменить мир. Он показывает, что каждый из нас может стать пророком, если будет честен с собой и с другими, если будет готов нести правду людям, несмотря ни на какие трудности.

Таким образом, ответ на вопрос, почему Пушкин считал дар поэта пророческим, кроется в самой сути пушкинского понимания поэзии как высокой миссии, служения истине и обществу. Поэт, наделенный даром видеть и чувствовать глубже других, обречен нести это бремя ответственности, говорить правду, даже если она горька, и своим словом будить сердца людей, призывая их к духовному преображению. "Пророк" – это не просто стихотворение, это манифест поэтического призвания, актуальный и значимый во все времена. Это призыв к каждому из нас – быть честными, смелыми и ответственными в своем творчестве, в своей жизни, в своем служении миру. Это гимн силе слова, огню вдохновения и вечной жажде истины.